Fred Keil Notizen zur Erkenntnistheorie Nr.238 AC Juni 2001
Grundsätzliche Erwägungen
Die Frage, wie Erkenntnis möglich sei und wie sie beschaffen
ist, entstammt dem Katalog jener Rückkoppelungsmechanismen,
die erfolgreiches bewußtes Handeln und Überleben ermöglichen.
Verführerisch ist der immer wiederkehrende Gedanke, Erkenntnis
sei auf einen zentralen Vorgang oder Begriff zurückführbar.
Weder aber das Wort als Ursprung noch die Tat, noch auch das
Sein, der Kosmos oder die Urgeschichte erhellen die Frage-
stellungen zur Erkenntnis vollständig. Vielmehr sind alle
gelungenen Erklärungsversuche so beschaffen, daß sie die
jeweils anderen benötigen. Kein Sein ohne Tat, aber auch keine
Tat ohne das Wort.
Der geschichtliche Ansatz erleidet den genannten Mangel
ebenso, aber er ist zumindest als Rekurs darüber, wie das
wurde, was geworden ist, notwendig. Jede systematische
Philosophie hat ihn aufgegriffen und durchgeführt.
Der Umstand, daß idealistische, empiristische, materialist-
ische, nominalistische, realistische, marxistische, positiv-
istische und andere Ansätze zu Erklärungsmodellen führen
können, widerlegt den Primat eines Einzelnen. Sie bedürfen
einander, wie die verschiedenen Organe im Menschen.
Die Frage nach dem Ersten, die Ursprungsfrage führt zu immer
mehr verschwimmenden Bildern, je weiter die Suche sich von der
Gegenwart entfernt. Es ist wie eine fließende Grenze, bei der
nie gesagt werden kann, wo sie überschritten wurde. Ähnlich
verhält es sich mit den empirischen Untersuchungen, sowohl im
Mikro - wie im Makrokosmos. Grenzen, Grenz -flächen, -räume,
-zustände sind zentral und gehören zu den Grunderfahrungen der
Erkenntnis. Grenze und Abgrenzung markiert ein vertrautes
Territorium gegen ein unbekanntes. Aber das Vertraute ist
selbst durchsetzt von Nichtbekanntem und durchzogen von
Grenzen verschiedenster Art. Grenze selbst als Begriff zeigt
sich nur unter oberflächlicher Betrachtung als stable Größe.
Von einem Staat kann gesagt werden, seine Grenze verläuft am
Ufer dieses Flusses oder folgt diesen Markierungslinien.
Es ist der soziale Kontex, die Wiederholung des Gedachten
in tausenden von Gehirnen, welches hier zusammen mit
Vergröberungen auf physikalischer Ebene eine schlüssige
Definition erbringt.
Die vollständige Begrenzung, die Definition eines Dings,
gelingt in der Mathematik, solange sie nicht auf reale Sach-
verhalte übertragen wird. Aber sie nimmt ihre Berechenbarkeit
mit hinaus und verhilft zu richtigen Abschätzungen in der
Realität. Die Mathematisierung der Realität, selbst eine
mathematische Operation im Zusammenhang mit realen Erprob-
ungen, ist die entscheidende Grundlage der menschlichen
Lebensfähigkeit geworden. Rechnen und Messen stehen am Anfang
jeder Kultur. Ihre Verflechtung mit Phantasie und Wagemut hat
Kontinente und atomare Welten erschlossen und ermöglicht den
Sprung in den Weltraum. Daß aber der Erfolg nicht von der
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Differenz zwischen Mathematik und Realität aufgezehrt wird,
liegt an den verschiedensten "Glättungsverfahren": Stellen
hinter dem Komma verschwinden und mittels statistischer
Methoden werden brauchbare Mittelwerte gefunden.
Ist es Zufall oder gibt es einen Zusammenhang zwischen der
Verbreitung mathematischen Denkens und dem Aufkommen von
Aberglauben ? Interessant ist die Anfälligkeit von Natur-
wissenschaftlern für mystische Gedanken und abergläubige
Anschauungen. Ich vermute einen Zusammenhang. Der Erfolg
mechanischer Produktionen ist begründet durch Mathematik,
Erfahrung und Phantasie. Der Preis ist, daß Modelle an die
Stelle der Wirklichkeit treten. Auch dies hat seine aber-
gläubigen Vorstufen. Viele Menschen glauben an Himmel und
Hölle, andere an Transzendenz, imaginäre Welten, Gegen-
universen usw. Der erfolgreich gebaute Motor erzeugt die
Gewißheit, das von uns gemachte Abbild der Wirklichkeit
repräsentiere die Wirklichkeit. Dies ist bezogen auf die
Wirksamkeit und Realität des Motors zutreffend. Aber es ist
auf komplexe Prozesse schwer anwendbar. Der Erfolg der Medizin
hat den gleichen Effekt hervorgerufen, wie die erfolgreiche
mechanische Produktion. Die nicht erklärbaren Zusammenhänge
werden als noch nicht mathematisch erfaßt oder zufällig
verstanden. Demzufolge sind Begriffe wie "Bewußtsein", "Ich",
"Wachstum" ebenfalls nur begriffen, soweit sie mathematisier-
bar und nachproduzierbar geworden sind. Der Erfolg eines
solchen Denkens verdunkelt seine Schwächen. Wachstum ist nicht
das Abspulen von mathematisch organisierten Prozessen, wenn-
gleich etwas davon in ihnen auch wirkt, sondern es ist etwas
nicht im Modell Identifizierbares. Man muß deshalb nicht
wieder an Geister glauben, es gibt nicht nur rationales und
irrationales Denken.
Wachstum ist im Nachhinein analysierbar. In ihm sind
mathematisch ableitbare Vorgänge zu beobachten, aber es
erschöpft sich darin nicht. In älteren Büchern zur Anthropo-
logie wurde der Fehler gemacht, menschliche Errungenschaften
nach der Datierung ihrer Fundstücke einzuordnen. Das Modell
menschlicher Frühgeschichte erstand aus dem, was zufällig
gefunden worden war. Über diese Naivität ist man längst hinaus.
Aber genau mit solcher Naivität werden wichtige Konstrukte,
wie das "Ich", "Wachstum", "Leben" definiert. Konsequente
Positivisten weichen der Analyse solcher Konstrukte aus und
erklären sie als unbedeutend. Damit verfehlt der Positivismus
jegliche tiefere Erklärung. Er sagt, was ist, das ist, setzt
wie im Darwinismus eine Tautologie neben die nächste und
erklärt die erste mit der letzten und umgekehrt. Ebenso, der
in Grenzen berechtigte Begriff des Determinismusses.
Bestimmte physikalische Anordnungen erbringen immer die
gleichen Ergebnisse. Die Folge ist das naturwissenschaftliche
Bild der elementaren materiellen Welt. Es ist erfolgreich,
aber völlig unzureichend höhere Prozesse zu erläutern. Die
Wahl einer Ja oder Nein Entscheidung widerlegt den Determin-
ismus auf höheren Ebenen. Auch die Behauptung, es wären
verborgene kausale Ketten, die diese Entscheidungen hervor-
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rufen, hilft nicht weiter. Im Nachhinein läßt sich manches
Modell den Prozessen imputieren, aber es führt zu nichts.
Der Darwinismus, in engen Grenzen ein erfolgreiches Modell,
ist in seinen überspannten Anwendungen nur der verklausul-
ierte Satz:" Das was ist, das ist, weil es stärker ist. Und
es ist stärker, weil es ist."
Was ist Denken nun wirklich ?
Einerseits können in ihm Modelle wiedererkannt werden, die in
mathematischen Prozessen umschrieben werden, andererseits ist
es sehr komplex. Es denkt ein "Subjekt", aber es ist selbst
zusammengesetzt aus "Subjekten", also kleinsten "Willens-
zentren" und "Wachstumszonen". Aber es nicht einfach ein
"Parlament von Trieben" wie es Freud sah. Das Bild eines
Parlamentes von Trieben trifft zuweilen zu, aber es gibt auch
einen Despotismus eines Triebes, es gibt die Dominanz eines
fremdbestimmten Zieles, eines Begriffes usw. Das heißt, fast
jedes Modell findet eine zeitlich oder räumlich eingegrenzte
Entsprechung irgendwo in einem Menschen. Wo aber alles
bewiesen werden kann, wird nichts bewiesen.
Diese skizzierten Probleme erklären, warum in den Fragen der
Erkenntnistheorie wenig Fortschritte zu verzeichnen sind und
die Anwendung naturwissenschaftlicher Modelle so überaus
magere Ergebnisse für die Erkenntnistheorie zeigt.
Wenn das mathematische logische Denken streng angewandt wird,
löst sich die materielle Welt auf in ungefähre Zahlenrelat-
ionen. Es lassen sich Näherungswerte errechnen, die unter
anderem genaue Flugbahnen für Raumsonden ermöglichen. Aber in
zentralen Fragen ist dieses Verfahren nicht anwendbar. Das
jeweils entscheidende Ich folgt gelegentlich den von Außen
wirkenden Kräften, ist dann berechenbar, manchmal ist es
widerspenstig, und selten erzeugt es phantastische Lösungen,
die völlig unberechenbar sind. Dies besagt nicht, daß unter-
halb von Determinanten Zufälle lauern oder etwa das Quanten-
modell generalisierbar wäre, sondern es zeigt, daß die
Grundkategorien wie Determinismus und Zufall selbst nur
Modelle sind mit ihrem spezifisch eingegrenzten Wirkungsfeld.
So wird auch verständlich, daß in einer rational durch-
organisierten Gesellschaft die Einzelnen die wenigen notwend-
igen rationalen Schritte unterlassen, die zum Weiterleben
erforderlich sind: Sicherstellung der Reproduktion.
Paradoxerweise ist diese Art "Geistesschwäche" eben in jenen
Ländern am weitesten verbreitet, die sehr hoch rational
organisiert sind, während in den archaischeren und unlog-
ischeren Gesellschaften die Reproduktion noch funktioniert.
Was für Wirklichkeit gehalten wird, ist ein Konglomerat aus
Vorstellungen, die nach Modellen gebildet wurden, die von
erfolgreichen einfachen Produktionen abgeleitet wurden. Aber
Leben ist komplex. Die archaischen Gesellschaften leben un-
bewußt komplex und nicht von rationalen simplifizierten
Modellen gelenkt. Aufklärung räumt damit im Wortsinne auf.
Der Einzelne plant rational sein Leben, sein Vergnügen usw.
und verlernt dabei überhaupt zu leben. Das steckt hinter dem
Mechanismus der Degeneration der Hochkulturen, ob nun in
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Babylon, Rom, Paris oder New York. Die Flucht in Aberglauben
und "Transzendenz" verschafft gelegentlich Abhilfe, nicht
weil der gedachte Unsinn richtig ist, sondern Submileaus damit
abgegrenzt werden in denen wie im Zoo seltene Tiere,
archaische Mechanismen gehütet werden. Sie sind denn auch für
die Gesellschaft unbedeutend.
Isolation eines Dinges und seine Definition sind alte
Erkenntnisweisen, die bereits im Tierreich angewendet
werden. Der Einzeller isoliert aus dem umgebenden
Meerwasser bestimmte Stoffe heraus, die er zur Nahrung
verwendet. Seine Sensorik definiert diese Stoffe als
nahrhaft in jenem Sinne, daß er Erinnerungsmechanismen
anlegt, die das Wiedererkennen der nahrhaften Stoffe
ermöglichen.
Am Ende der vollständigen Entwicklung dieser Lebenstechniken
stehen die Isolationen durch menschliche Begriffe und die
sprachlichen Definitionen.
Unter dem Einfluß der Religionen sind die philosophischen
Bemühungen seit der Spätantike den rationalen Systemen
entglitten und nie wieder dorthin zurück gelangt.
Die Aufklärung orientierte sich deshalb konsequent an
den Naturwissenschaften. Die Philosophie der Neuzeit
entwickelte im Wesentlichen zwei Fraktionen. Die eine im
traditionellen Fahrwasser der Theologie verbleibend, die
andere im Bereich naturwissenschaftlichen Denkens.
Erkenntnistheorie wird mehr und mehr zur Aufgabe von
Soziologie und Psychologie. Die im Einfluß des theo-
logischen Denkens verbleibende Philosophie sucht nach
wie vor nach metaphysischen Zusammenhängen ohne etwas
Fruchtbares hervorzubringen.
Wenn mit Grund hervorgehoben wird, daß die Einzelwissen-
schaften in ihrem Positivismus wenig zum Verständnis
historischer Zusammenhänge und zu Grundfragen der Erkennt-
nistheorie beitragen können, so sind umgekehrt die
Ansätze der Metaphysik und Theologie deshalb nicht
brauchbarer als früher. Es gibt auch hier kein wirkliches
Zurück, es sei, der Anspruch auf Erkenntnuis wird zugunsten
eines warmen Wohnzimmers aufgegeben - man versteht mich.
Die Mängel der positivistischen Methoden müssen durch ihre
Verfeinerung zu besseren Ergebnissen führen, nicht aber
abgelegt werden.
Der Versuch ein großes übergreifendes System der Erkenntnis,
basierend auf naturwissenschaftlichem Denken zu schaffen,
scheitert vor allem an der mangelnden Detailauflösung der
realen Fragestellungen, an mangelndem Material und am
Fehlen einer "Fehlertheorie" die im Wesentlichen die Begriffe
der Grenze und des Nichtidentischen am Material entfalten
müßte.
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Bemerkenswert ist die Verbreitung des Aberglaubens
nach dem Zerfall der antiken Kulturen. Einer der Gründe
ist das Ausweichen rationalen Denkens vor fundamentalen
Fragestellungen, die im Aberglauben scheinbar beantwortet
werden. Der unendlich große Wert des Individuums, den das
Christentum postuliert, selbst wenn ihm jede Individualität
abgeht, hat wesentlich zu dessen Verbreitung beigetragen.
Aber auch die Suggestion der Macht der Schwäche und der
untersten Schichten hat in diesem Sinne gewirkt.
Das höhere Denken wurde dazu paralell durch Vernichtung
der Intelligenz, Zerstörung der Bibliotheken und
Universitäten, Abschaffung der olympischen Spiele und des
Internationalismusses ausgerottet.
Bis heute hat die Zivilisation sich davon nicht erholt.
Mehr als in der Antike vermeidet rationales Denken wegen
dieser Vorgeschichte die Behandlung elemetarer Frage-
stellungen.
Aber die Einsicht in menschliches Leben wird durch Aus-
klammerung von Fragestellungen zum Stillstand
gebracht. Immer wieder wird von positiver Wissenschaft
angeführt, daß von einem Ich oder Bewußtsein, Wille oder
Werden nichts gesagt werden könne, als was im Kontex der
Details erklärt wird, bzw. daß sie nur als semantische
Produkte existieren.
Naturwissenschftliches Denken klammert systematisch alle
Ansätze aus, die den Unterschied zwischen Subjekt und
Objekt erklären könnten. Deshalb ist jede Fragestellung
mitlerweile darauf reduziert, wie etwas als Objekt
in Details aufgelöst werden könnte. Daher ist es nicht
verwunderlich, daß der Unterschied zwischen Denken und
Wachstum auf der einen Seite und elektronischen Signalen und
ihre Verarbeitung auf der anderen Seite nicht mehr erfaßt
wird. Die Rede von den denkenden Computern der Zukunft, oder
noch übersteigerter vom künstlichen Leben, sind Ausdruck
eines absoluten Tiefstandes des Denkens.
Der Begriff der Grenze betrifft in schärfster Wirkung
die Begriffe des Subjekts und des Objekts. Objekte
sind immer für das Subjekt. Objekte "an sich" sind
eine Schimäre. Deshalb ist der neudeutsche Unterschied
zwischen objektiver und intersubjektiver Objektivität
ein Scheinunterschied.
Subjekt aber unterliegt insofern der Grenze, als
seine zentralen Inhalte nicht im Objekt nachvollziehbar
sind. Nach wie vor gilt Schopenhauers Satz: das Subjekt
ist sich selbst unerkennbar. Erweitert: Was am Subjekt
erkennbar ist, ist objektiviert, also Subjekt als Objekt.
Dies ist mehr als Sprachspiel. Deutlich wird die Relevanz
dieses Unterschiedes bei der Frage nach den Strebungen
des Lebens. Sämtliche, bisher erkannten Lebens-
mechanismen sind, wo sie mehr als nachvollzogene Taulogien
sein können, so allgemein und unverbindlich, daß sie
beständig von Einzelfällen widerlegt werden.
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Krasses Beispiel: die Hochzivilisationen als zunächst
Inbegriff gelungener Lebenstechniken und Abwehr-
lnstallationen wider Hunger, Naturwidrigkeiten usw.
Ausgerechnet diese Systeme erzeugen einen allgemeinen
Niedergang der in ihnen lebenden Menschen.
Psychologie, Soziologie und neuerdings medizinische Biologie
bemühen sich, diesen Niedergang in Einklang mit
darwinistischen Evolutionsmodellen zu erklären.
Die Unfruchtbarkeit wird aus Wohlstand oder Chemieeinflüssen,
ein andermal aus Kriegsfolgen und Verweichlichung in
Friedenszeiten, aus Religionsfanatismus oder anderen
Prozessen erklärt. Im Hinblick auf die Struktur älterer
Hochkulturen ein hoffnungsloses Unterfangen. Es scheint
überflüssig zu sein, darauf hinzuweisen, daß die Römer
keine Automobile kannten und die Ägypter keine Bleivergiftung
erleiden konnten, wie sie, einer bestimmten Auffassung nach,
den römischen Untergang einst begründet haben sollte.
Die Wandlungen der Subjekte wird hingegen nicht adäquat in
die Untersuchungen einbezogen. Hierunter ist nicht die
Untersuchung des Einzelnen als Objekt wissenschaftlicher
Analysen zu verstehen.
Keineswegs aber ist das Subjekt etwas Geheimnnisvolles,
Metaphysisches oder der materiellen Welt irgendwie
Entragendes. Alle Versuche etwas Derartiges zu postulieren
waren haltlos.
Der Erfolg mechanischer Produktion, ihre Analyse,
Mathematisierung und Erfolge verstellen den Blick
darauf, daß die Anwendung der praktischen Kenntnisse
der technischen Produktion sich in Gestalt von Modellen
realisiert. Die Produkte der Produktion sind weitgehend
identisch mit ihren theoretischen Konzeptionen. Dies gilt für
die klassische Mechanik, die Chemie, die Physik, Teile der
Biologie, Soziologie und Psychologie. Aber die wesentlichen
Prozesse des Lebens bleiben mangelhaft verstanden.
Das zentrale Steuerungszentrum im Individuum, das Ich
und sein Bewußtsein funktionieren nur in Teilbereichen
derart übersichtlich, daß die naturwissenschaftlichen
Methoden Verständnis erbringen würden.
Konsequente Positivisten ziehen sich aus der Schwierigkeit
zurück, indem sie die Oberbegriffe des Lebens als irrelevant
erklären.
Das Individuum funktioniert wie jedes Lebewesen nach
Mechanismen, die von sogenannten Zufällen mitbestimmt werden.
Es sind aber keine Zufälle und auch keine verborgenen
einfachen chemischen und pysikalischen Prozesse, sondern
Resultanten von Steuerungszentren, die wie im Frühjahr
die Bäume für einen einzelnen Schritt das Verfahren
massenhafter Streuung von Hormonen, Spermien, elektrischen
Signalen, Gedächtnismolekülen usw. anwenden.
Jeder Versuch, einzelne Ursachenlinien herauszufiltern
muß enorme Fehler beinhalten.
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Dazu im Vergleich die Prozesse in Computer: Die Signale
sind digitalisiert und mathematisiert. Das Ja Signal bleibt
ein Ja Signal, das Nein Signal bleibt ein Nein Signal.
Stelle man sich vor, im Progragrammablauf würden nach nicht
vorher programmierten Schritten plötzlich Ja Signale in
Nein Signale umgewandelt. Dies könnte nach dem Mechanismus
geschehen, wie Zufallsgeneratoren arbeiten. Es ist ganz
klar, daß daraus letztlich nur unsinnige Resultate efolgen
würden. Aber es wäre auch denkbar, daß die Umwandlung
durch Steuerungszentren bestimmt würde. Wenn diese nicht
autonom wären und nach dem Muster von Programmen arbeiten
würden, gäbe es nur eine Vielfalt verschiedener Antworten,
jede aber letztlich mit einem berechneten Ergebnis. Das
heißt der Vorgang im Computer würde verkompliziert aber nicht
verändert. Wie könnte nun ein autonomes Steuerungszentrum
beschaffen sein ? Es müßte einen wollenden Kern haben mit einem
Kanon von Aufgaben, Zielrichtungen und Rückkopplungen. In
diesem Kern müßten Variablen wirken können, die zwischen
Input Signalen wählen könnten und die Sensorik bestimmten.
Das Ergebnis dieser Operationen müßte dann zu einer
Produktion führen, die derart beschaffen ist, daß sie nicht
etwa einen Kreis schließt,- denn wäre es so, würde immer
wieder dasselbe geschehen, in Form einer gigantischen
Wiederholungsschleife. Es mußte also eine offene Spirale
sein.
Man sieht bereits aus diesen Ansätzen, daß es völlig
unmöglich ist den Lebensprozeß substanziell zu simulieren in
seinen wesentlichen Vorgängen. Nur oberflächlich betrachtet ist
dies eine Frage der feineren Instrumente. Ich wage die
Behauptung, daß selbst Instrumente, die einzelne Atome verbauen
könnten, nicht zum Erfolg führen würden.
Erkenntnistheoretische Begriffe
Hier verwende ich meine entsprechenden Vorarbeiten der
zurückliegenden Jahre.
Alle Gegenstände der Anschauung sind begrenzt, so auch die von
ihnen gemachten Begriffe. Das heißt, ihre Existenz ist nur
vermöge der Nichtexistenz außerhalb ihrer Begrenzungen. Ein
physikalisches Bild: Ein Eisenwürfel ist u.a. räumlich begrenzt,
hätte er nicht eine räumliche Begrenzung, so wäre alles aus
Eisen, ein Universum aus Eisen, in dem für kein Subjekt noch
Raum bliehe. Die Begrenzung gilt für alle Ebenen. Ein zeitlich
unbegrenzter, mithin ewig dauernder Eisenwürfel würde absolute
Ruhelage bedeuten. In diese wäre kein Eingriff von innen oder
außen möglich, auch nicht der der Schwerkraft. Weil jedoch alle
Materie über Kraftfelder miteinander in Beziehung steht, wäre
ein ewiger Eisenwürfel nur in einem ebenso ewig ruhenden
Universum möglich. Der Begriff lebt wie der Eisenwürfel von
seinen Abgrenzungen. Gesetzt ein Begriff wäre nicht abgegrenzt,
so würde er alles bedeuten können und auch nichts bedeuten. In
anderen Worten: das Moment des Nichtidentischen ermöglicht erst
das Identische. Zwischen den beiden Begriffen: Identisches und
Nichtidentisches siedle ich den Begriff der Grenze an. Die
Grenze ist das Moment der Verhärtung in bewegten Systemen und
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die Kluft zwischen These und Antithese in der Konstruktion des
dialektischen Widerspruchs. Die Grenze darf nicht verdinglicht
werden, denn sie ist nicht absolut gegeben; ihre Gültigkeit ist
allein die Vermittlung von Bewegtem in einer relativen
Unbewegtheit. Relative Unbewegtheit läßt sich im Gegensatz zur
Starre selbst wieder als Bewegung nachweisen.
Die Begriffe Iassen sich "ausdehnen". Zum Beispiel die Angst
kann spezifisch als Schmerzangst gegeben sein oder spezifisch
als Angst vor Hunger usw. Die erste Erweiterung der
spezifischen Ängste zu der Angst ganz allgemein ermöglicht
eine neue spezifische Bestimmung, wie z.B Angst als ein
nervöser Unruhezustand. Dies ist aber zugleich ein Verlust an
Bestimmtem, weil nicht mehr deutlich ist, ob es Schmerzangst
oder eine andere Form der Angst ist. Der nervöse Unruhezustand
der Angst kann wiederum verallgemeinert werden, indem ich
sage, daß alle Lebewesen diesen Zustand gelegentlich
durchmachen, sodaß Angst als Lebenserscheinung des Lebenden
schlechthin aufgefasst werden kann. Angst als allgemeine
Lebenserscheinung ist gegenüber der Angst als Unruhe ein
weiterer Verlust an Bestimmtheit. Auch diese letzte Erweiterung
kann neuerlich verallgemeinert werden. Am Ende der möglichen
Erweiterungen wäre die Bestimmtheit fast gänzlich ins Unbe-
stimmbare übergegangen. Der Begriff: "Alles was ist", erlaubt
die Verallgemeinerung bis zum Umschlag ins Unbestimmte.
Während der Satz: " Alle Meere sind aus Wasser", noch
Bestimmbares übrig läßt, ist der Satz:" Alle festen Stoffe
sind Materie", weit unbestimmbarer. Der Satz aber:" Alles
Seiende ist Sein", bestimmt nur noch, daß zwei Begriffe
gleichermaßen absolut gesetzt sind. 2wei Absolute sind jedoch
nicht mehr trennbar, so daß hier das Bestimmte zugleich ein
Nichtbestimmtes ist. Der Begriff "Alles" negiert die
Bestimmtheit der unter ihm erfassten Teile; steht er ohne
eingrenzende Bestimmungen, so benennt er ein Un- bestimmbares.
Der Begriff als das "Bestimmende" und "Begriffene"
neutralisiert sich am Ende der Verallgemeinerungen selbst.
Ich nenne diese Neutralisierung des Begriffes durch seine
Verallgemeinerung die erste Grenzfunktion.
Die Verallgemeinerung ist der Versuch einer Grenzüber-
schreitung ins Makrologische; denkbar ist sie ebenso ins
Mikrologische. Während jedoch in der ersten Grenzfunktion die
Neutralisation von Identischem und Nichtidentischem durch
Überdehnung des identfizierbaren Bereichs zustande kommt, wird
die Grenze im mikrologischen Bereich durch Abtrennung des
Nichtidentischen vom Identifizierten verursacht.
Ich illustriere: Der Raum ist als dreidimensionale abstrakte
Konstruktion an verschiedenen Eigenschaften mit dem wirklichen
Raum identifizierbar. Die Fläche als zweidimensionale
Konstruktion bereitet der Identifizierung jedoch Schwierig-
keiten: Die meisten Flächen können empirisch nur als Schichten
identifiziert werden, also in drei Dimensionen wie der Raum.
Die Linie läßt sich noch schwerer mit Vorhandenem identi-
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fizieren, weil nur noch eine Eigenschaft der Linie mit der
empirischen Welt gemeinsam ist. Der Punkt erlaubt aber keine
direkte Identifizierung mehr, obwohl er für die mathematischen
Analysen unerlässlich ist. Der Punkt ist als Begriff völlig
von der empirischen Welt abgetrennt. Nur weil der Punkt
innerhalb der mathematischen Gebäude durch Anwendungen mit
empirischer Nähe vermittelt wird, wie z. B. als Anfangs- und
Endpunkt einer Bewegung, wird er nicht zur leeren Hülse
neutralisiert. Der Abbruch der Vermittlung, also die völlige
Trennung von Begriff und "Sache", ist der Endpunkt der immer
genauer, immer weniger mit Nichtidentischem vermengten
Identifikation. Sie führt bei gleichzeitig steigender Exakt-
heit ebenso zur Neutralisation wie die erste Grenzfunktion.
Ich nenne die Neutralisation durch völlige Trennung die
zweite Grenzfunktion.
Die Konfrontation mit einer vermuteten tödlichen Erkrankung
brachte mich dazu, mir den Tod vorstellen zu wollen. Ganz
gleich, was ich mir vorstellte, so sah ich doch immer wieder
den Raum in dem ich gerade war und mich selbst, bei dem
Versuch den Raum als nicht vorhanden mir vorzustellen.
Es vermittelte mir das Gefühl, als ob ich gegen eine Gummi-
wand spränge, die mich wieder in den Raum zurück wirft.
Beim Versuch der Überschreitung jeder aüßeren und inneren
Vorstellungs falle ich wieder zurück in den Zustand, in
welchen ich vorher gewesen war. Eine Grenzüberschreitung
aller Wahrnehmungen meiner äußeren und inneren Situation
gelingt nicht. Das Subjekt vermag nicht sich zu überschreiten.
Ich nenne diese Funktion der Grenzerfahrungen: die dritte
Grenzfunktion.
Eine ähnliche Grenzfunktion, die ich als die vierte be-
zeichnen möchte, ist das ständige Auftreten von Gegensätzen
und antipodischen Paaren. Wir finden bei jeder Analyse
uns vor die Notwendigkeit gestellt in Paaren zu operieren.
Die elementarste Paarbildung ist die zwischen dem Objekt
in seinen Abgrenzungen und sein Umfeld, von dem es ab-
gegrenzt ist.
Aber kein Objekt bleibt in seiner Lage, es ist sowohl
im Raum als auch in seinen Bausteinen in Bewegung. Jeder
Versuch bündige Definitionen zu finden, ist einge-
grenzt durch die ständigen "Verflüssigungen", die mehr
oder minder die Definition tangieren.
Sämtliche physikalischen Modelle haben Bewegung und Nicht-.
bewegung, genauer: relative Bewegungen zueinander zum Grunde
liegend. Der Herakleitische Satz: "Man steigt nicht zweimal
in den gleichen Fluß" trifft völlig diese Grenzfunktion,
die ich als fünfte bezeichnen möchte.
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Erkenntnistheorie vermag vor allem daran zu scheitern, daß
man verbindliche Antworten auf wichtige Lebensfragen mit
den Mitteln von Logik und Mathematik geben will. Ihr A=A
gilt nicht in komplexen lebendigen Systemen. Es gibt nichts
"vorzufinden", was mit sich identisch ist und bleibt.
Alle diesbezüglichen Begriffe sind nur nur als stets sich
wandelnde verwendbar. Sie verbleiben nicht im Rahmen der
Identitätslogik. Erkenntnnis ist ein Produktionsprozeß, der
optimale Wahrheit anstrebt und dennoch Produkt ist. Diese
Widersprüchlichkeit ist unausweichlich. Sie ist die gleiche,
die sich in der Existenz eines "Ich" zeigt und in einer
"objektiven Wirklichkeit". Beide sind nicht in einem System
plazierbar.
Der Positivismus der amerikanisierten Naturwissenschaften, der
Mathematiker und der, an ihnen sich anlehnenen Philosophie
hat, wenn er auf sachfremdes Terrain sich vorwagt, etwas
Ermüdendes. Umständlich werden in den Chaostheorien
"Gesetzmäßigkeiten" gefunden, die aus den Zufällen sich
mathematisch-statistisch ergeben. Man wundert sich über die
"Fraktale" im "Chaos" und ihre Mathematisierbarkeit, anstatt
sich über die Projektionen verinnerlichter Denkmodelle in
ihnen zu wundern. Man begreift nicht die Produktionen des
Denkens und ihre Grenzfunktionen und sieht außen etwas, das
innen geschieht.
Aber nocheinmal: Es gibt keine Eins, kein A=A, keine Notwendig-
keit, keine Gesetze der Natur usw. und ebenso nicht: Zufall,
Chaos usw. Alles ist Produktion eines nicht völlig definier-
baren Ich-Zentrums inmitten von nichtidentischem "Material",
Produktion eines "Dritten", produziert durch ein Subjekt
mittels seiner Objekte.
Das Bestimmbare oszilliert vom Identischen zum Nicht-
identischen. Unbestimmtheit entsteht aus dieser Oszillation.
Sie muß gegeben sein, erstens aus der Erfahrung von Objekten,
welche Momente der Bestimmbarkeit haben, zweitens daraus, daß
ein Verharren im einfachen Nichtidentischen ein einfaches
Nichts hervorbrächte. Dieses wäre aher negative Bestimmtheit.
Hohe Wahrscheinlichkeit nähert sich der Wahrheit an. Während
aber Ableitungen aus wahren Sätzen selber wahr bleihen, so
führen Ableitungen aus hohen Wahrscheinlichkeiten nur zu weniger
wahrscheinlichen Sätzen. Hierbei ist vorausgesetzt, daß die
Ableitungen aus wahren Sätzen wahre Ableitungen sind, die
Ableitungen aus Sätzen hoher Wahrscheinlichkeit aber selber
hoch wahrscheinlich sind.
Je mehr Ableitungen aus hoch wahrscheinlichen Sätzen folgen,
umso unwahrscheinlicher werden sie, d.h. das Nichtidentische
wächst an.
Unter dem Gesichtspunkt betrachtet, daß alles in Bewegung und
Veränderung sich befindet, wird verständlich, warum kein Objekt
unsere Anschauung mit sich identisch bleibt. Wir nehmen ein
Wort, mit dem wir ein Detail des Lebens oder der Dingwelt
definieren, - aber es entrinnt dem Wort die Sache. Die
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Identität ist selbst nur ein Moment im Flusse. Wir bedürfen
dieser Identitätsmomente.
Denken operiert mit Elementen, die als identifizierbar gesetzt
werden. Die Grundformel dafür ist: A gleich A. Die Trag-
fähigkeit dieser Identität ist für die einzelnen Elemente von
unterschiedlicher Lebensdauer. Die Präzision der Identität
schwankt ebenfalls von Element zu Element. Je präziser ein
Element gefaît wird, umso kürzer ist in der Regel seine Lebens-
dauer und umso mehr nähert es sich einem Ausdruck an, der in
der Formel A ungleich A beschrieben wird. Ich nehme zwei
beliebige Zeitdefinitionen zur Illustration: Das Datum
1.1.1992, 0 Uhr ist definiert durch eine bestimmte
Konstellation des Sonnensystems in unserer Galaxis und der
Erde im Sonnensystem und der Stellung des irdischen 0 Meridians
im Sonnensystem. Es wäre ein grobes A-A. Es enthält aber auch
schon nichtidentische Elemente. Die Präzision mit der diese
Konstellation festgestellt werden kann, ist davon abhängig
wie weit der Rahmen der Definitionen in den Kosmos hinein
auasgedehnt wird. Wenn z.B. ein Zeitpunkt von einer
Milliardstel Sekunde definiert werden soll, ausgedrückt in
einer bestimmten Konstellation des Sonnensystems in unserer
Galaxis, so ist dies nicht möglich. Der bestimmte Augenblick
ist bereits im Moment des Bewußtswerdens vergangen. Die
Positionen der kosmischen Objekte sind durch die Lichtlauf-
zeiten nur ungefähr zeitlich bestimmbar.
Die Bewegungen aller beteiligten Dinge sind es selbst,
die ein punktgenaues A-A ausschließen. Das A ist ungleich A
bereits im Moment seines Auftretens und erst recht im Moment
des Gedachtwerdens. A ist ungleich A, aber A ist nicht voll-
ständig nur ungleich A sondern es enthält auch identische
Momente, die im Verlauf der folgenden Produktionen sich
entfalten.
Hier ist einzufügen, was schon häufig entwickelt wurde: Jeder
Prozeß wird aufgefaßt als Produktion. Es ist grundsätzlich
jeder Nervenreiz, jede Erfahrung, jede Verarbeitung, jeder
Gedanke, jede Lebensäußerung, jedes Geschehen Produktion.
Allerdings ist nicht jede Produktion gleichermaßen erfahrbar
und definierbar.
A produziert A 1. Dieses A 1 ist das was aus dem A geworden
ist. Es enthält identische Momente, daher A, es enthält nicht-
identische Momente, daher A 1. Der Ausgangspunkt allerdings,
jenes A, muß selbst schon als A ungleich A verstanden werden.
A ist eigentlich bereits ein A 1. Es gibt streng genommen kein
erfahrbares A. Es ist ein A 1 welches identische und nicht-
identische Momente enthält. Es ist ein A 1 welches zum
A 2 wird. Dem A 2 widerfährt das gleiche wie dem A 1.
Der allgegenwärtige Verwandlungsprozeß, anders: die Zeit,
zeigt sich in einer ständigen Entfaltung aller Elemente von
einem A 1 zu A 2, zu A 3, A 4, A 5, usw. Aber auch dieses
Modell verliert bald seine Relevanz. Das A 20 zum Beispiel
könnte bereits derart entleert von identischen Momenten sein,
daß es zu einem anderen Element sich gewandelt hat.
Aus A wird B. A ist aber auch dann nicht zu definieren als
A = B sondern A ist ungleich B mit identischen Momenten in
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seinem Entfaltungsprozeß. Setze ich dafür den Begriff
Wachstum, so finde ich zugleich eine Formel für den
Lebensprozeß: A 1 produziert A 2, A 3, A 4, usw.
bis B und B 1. Dann geht es weiter, von B zu C usw. Die
zutreffende Analyse eines beliebigen Wachstums zeigt sich
daher gedoppelt als Begreifen und Entgleiten der Elemente.
Denken ist ein Produktionsprozeß, der scheinbar in Gestalt
von Modellen und anderen Bewußtseinselementen eine gültige
äußere Welt widerspiegelt. Man sieht, woher die Widerspiegel-
ungstheorien kommen. Sie entstehen aus einer unvollständigen
Beobachtung des A gleich A. Menschliche Produktion kann
aufgefaßt werden als eine zweite Produktion gegenüber einer
ersten Produktion durch die Natur. Dies gilt nur als
Erkenntnismodell, ist aber nicht "wirklich".
Die Gültigkeit dieses Modells zeigt sich darin, daß sich
erfolgreiches Denken als erfolgreiche Produktion positiv mit
der natürlichen Produktion verflechtet. Menschliche Geschichte
zeigt allerdings, daß diese Vorstellung sehr harmonistisch
ist.
Die Nichtidentität begründet sich nicht nur aus dem Zeitfluß
sondern grundlegender noch aus der Notwendigkeit, im Denken
so etwas wie eine zweite Welt hervorzubringen. Das optische
Bild, welches dem Gehirn zur Verarbeitung vom Auge geboten
wird, ist eine einfache visuelle sogenannte Verdopplung des
optisch real Vorhandenen. Die Ordnungskategorien mittels
derer eine optisch gebotene Figur überhaupt als Figur
aufgefaßt werden kann, sind Repräsentanten eines Geflechtes
geistiger Arbeit der ganzen Menschheit. Die Einfachheit, mit
der ein Bild verstanden wird, ist ein Trugschluß, der aus
generationenlangem Training des Hirns resultiert.
Nun ist die "reale" Welt, welche zur Grundlage der
"zweiten Welt" im Kopf genommen wird, nicht wörtlich
zu nehmen. Es ist ein notwendiges Modell, welches uns zwingend
auferlegt ist. Die "reale Welt" ist uns gar nicht anders denn
als "zweite Welt" erfahrbar. Die "reale Welt" bleibt uns so
fremd, daß schon der Begriff "reale Welt" unzutreffend ist.
Wir haben immer einen Produktionsprozeß, der unter bestimmten
Kriterien als Ausdruck einer wahren Sicht der "Wirklichkeit"
definiert werden kann. Wenn ich an einen Baum denke, so ist
offensichtlich, daß das Wort Baum und alles was davon
sichtbar, fühlbar, erfahrbar, gewußt ist, sich sehr unter-
scheidet von dem, was der Baum "für sich" ist. Das "für sich"
ist nicht erfahrbar, selbst wieder eine notwendige Hypothese,
mehr nicht.
Die Gültigkeit der Erfahrung einer Wirklichkeit kommt zustande
mittels eines komplexen Systems von Techniken, die praktisch
und gedanklich zu wiederholbaren Momenten führen, in welchen
z.B. sich eine Eigenschaft: "Holz ist fest"," Holz ist
brennbar", für uns sinnvoll verstehen und verwerten läßt.
Eine dieser Techniken ist die ständige Anpassung der Elemente
des Bewußtseins an das sinnlich und logisch abgeleitete
Erfahrbare. Aus A wurde A 1, aus A 1 wird ... B. Dieses
B wird wiederum als A gleich A gesetzt. Es wird ein Netz von
wiederholbaren Momenten und Ereignissen entwickelt, welches
wir als "Wirklichkeit" erfahren.
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Da es keine Möglichkeit gibt, wie Nietzsche bemerkte, etwas
anderes einzufangen, als unser Netz fangen kann, gibt es auch
keine dieser Wirklichkeit grundsätzlich widersprechenden
Erfahrungen. Im Einzelfalle wird ein Irrtum erkannt, aber
im Ganzen sind die Ergebnisse unzähliger wiederholbarer
"richtiger" Erfahrungen vorrangig. Ein Rechenfehler widerlegt
nicht sondern bestätigt mathematische Theorie. Man kann daher
in der dauernden Erprobung des Erfahrbaren die Effektivität,
Gewalt und Nützlichkeit unserer "Wirklichkeit" steigern.
Adornos "Negative Dialektik" ist der vorläufige Endpunkt
produktiver Erkenntnistheorie, die bereits publiziert
ist. In wie weit nicht veröffentlichte Weiterentwicklungen
existieren, entzieht sich meiner Kenntnis.
Adorno hat mit der Dialektik Ernst gemacht, die bei Hegel
formal bereits voll entwickelt, aber völlig im
Traditionellen verhaftet ist und in zentralen Kategorien
den Konsequenzen ausweicht.
Die Antithese zur These des dialektischen Verfahrens
setzt sämtliche Kategorien außer Kraft und hebt sie
in der Synthese auf. Adorno hat dies auf das Erkenntnis-
instrumentarium als Ganzes angewandt. Sprache und
Begriffe definieren und scheiden nach seiner Einsicht
das ihnen Inkommensurable aus. Bei fortschreitender
Entwicklung des Erkenntnissystems wird das Inkommensurable
und daher "Nichtidentische" zum Bodenlosen, welches
den Begriffen den Boden entzieht und sie zum Prozeß
auflöst. Dieser aber ist nicht der "Gang des Weltgeistes"
eines Hegels, sondern negativ. Nicht nur als Prozeß
bleibt er inkommensurabel der Erkenntnis sondern ist
mit seinen administrativ und ökonomisch alles sich
einverleibenden Strukturen wirklich negativ:
akkumulierte historische Gewalt.
Theorie der Perspektiven
Nietzsche hat bereits das Perspektivische der Erkenntnis
betont.
Dies legt den Gedanken nahe, es gäbe nur eine Perspektive,
die zwangsläufig der Mensch einnimmt, andere sind ihm
demnach verschlossen oder vielleicht auch gar nicht
existent.
Der Siegeszug der Naturwissenschaften hat seit Nietzsche
weitere Fortschritte gemacht und ein Weltbild hervor-
gebracht, welches nicht als die Perspektive sondern als
Realität und Objektivität schlechthin, konkurrenzlos
da steht. Das gleichzeitige Wiedererstarken abergläubiger
Vorstellungen in Zirkeln, Religionen und Sekten hat den
Gedanken an weitere Perspektiven der Erkenntnis
diskreditiert.
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Mindestens eine weitere Perspektive ist individuell nachvoll-
ziehbar: Die Erfahrung der Zeit ist immer ein Vergleichs-
prozess in welchem verschiedene Bilder, Erlebnisse und
Erinnerungen miteinander in Bezug gesetzt werden. Vorrangig
für die unmittelbare Wahrnehmung ist aber nicht die Zeit
sondern die dimensionslose Gegenwart, der jetzt erlebte
Augenblick. Betrachtet man ihn genauer, so zeigt er sich als
dauerhaft, da er von einem unmerklich in den nächsten über-
geht. Das Zeitlose des Jetzt ist unmittelbar erfahrbar, nicht
aber die Zeit einer beliebigen Zeitstrecke. Sobald der
Augenblick objektiviert wird, zeigt er sich als Struktur von
sich aneinander reihenden Ereignissen, die sich in
automatischen Vergleichsprozessen als Zeitstrecke darstellen.
Die Perspektive, aus der heraus der Augenblick erfahren
wird ohne Zeitstrecke zu sein, ist die subjektive Perspektive.
Zu ihr gehört auch die Empfindung von mir selbst, daß das
"Ich" kein Anderer und auch kein anderes Lebewesen ebenso
sein kann. Als "Ich" existiert der Andere nicht.
Ich kann wohl annehmen, daß der Andere mir so sehr ähnlich
ist, daß er für sich selbst auch ein Ich ist.
Er wird auch mitteilen, er wäre Ich. Aber dies ist nur
abstrakt objektiv gültig. Ich kann nicht durch die Augen
des Anderen hindurch dessen Welt sehen. Ich kann nicht in
seinem Hirn denken usw. Das was ich für mich bin, kann
der Andere nicht sein. So gesehen gibt es streng genommen nur
ein Ich, nämlich mich. Dies ist die subjektive Perspektive
der Welt.
Vorläufer der subjektiven Perspektive sind vermutlich
in der Frühgeschichte der Menschheit zu finden. Der Mensch
in der Vorzeit erlebt, wie möglicherweise das Tier, sich als
Mittelpunkt der Welt. Er ist sich selbst das Absolute. Mit der
Bildung von Gesellschaften und Staaten erfährt er seine
Einschränkung durch Andere, Das komplexer werdende soziale
Verhalten zwingt ihn, im Anderen oft auch den Überlegenen
anzuerkennen. Diese Anerkennung, etwa des Häuptlings durch
seine Stammesbrüder, kollidiert mit dem archaischen Gefühl,
selbst Zentrum und Mittelpunkt u sein.
Es entsteht ein Nebeneinander: Hier das "Ich" als Mittel-
punkt der Welt, als einziges erfahrbares Zentrum, dort
der Stärkere, der "meine" Handlungen bestimmen kann.
Aber der "Andere" ist nicht mein Mittelpunkt, will aber
mehr als "Ich" sein. Dies könnte zur Rebellion führen.
Vermutlich liegt hier der Ursprung von Projektionen in
eine Welt von Vorstellungen. Das Bedürfnis einen Stärkeren
in einer eingebildeten Welt zu finden, könnte aus diesem
Nebeneinander zweier Machtzentren resultieren:
Das "Ich" und der stärkere "Andere". Die Gottheit als das
absolut Starke versöhnt den Widerspriuch. Beide "Mittel-
punkte" können in einer Projektion zusammenfallen und sich
dieser unterordnen. Denkbar ist aber auch, daß de Störkere
die Projektion zu Hilfe nimmt um die Unterordnung der
Stammesbrüder zu erzwingen und ihnen zu erleichtern.
An dieser Stelle des historischen Prozesses, der nicht
auf Jahreszahlen eingegrenzt werden kann, tritt die Welt
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des Wachbewußtseins mit der "objektiven Perspektive" in
den Vordergrund des Lebens. Am vorläufigen Ende dieses
Prozesses steht das Absterben der Religionen, das Schwinden
des Restes von Mittelpunktsgefühlen und die Einvernahme
der Welt des Geistes durch das soziale -, wirtschaftliche
Geflecht der modernen Gesellschaft. Philosophie hat diesen
geschichtlichen Prozeß fragmentarisch aufgezeichnet und
aufgeklärt. Der Verlust des Mittelpunktgefühls und der
dazu gehörenden "subjektiven Perspektive" ist gleichbedeutend
mit der Aufhebung des Subjekts.
Mit dem Aufkommen des modernen Bewußtseins, der
"objektiven Perspektive", tritt auch die Zeitempfindung in
den Vordergrund. Man lebt in Zeitstrecken, wartet auf das
was kommt und bedenkt, was gerade geschah. Der Augenblick
mit seiner scheinbaren Unendlichkeit findet sich projektiv
wieder im "ewigen Leben" und anderen abergläubigen Vor-
stellungen. Die zeitlose Gottheit ist die Projektion des Ichs
im Augenblick, welches nicht mehr im Bewußtsein präsent ist.
Die vorgeschichtliche, archaische Wirklichkeit verwandelt
sich durch den Einfluß der Signale und der Sprache zu einer
Welt des Bewußtseins.
In der Empfindung ein Ich zu sein, wird erstmals das bloße
Aufgehen in die Umwelt unterbrochen, eine subjektive Welt
tritt der objektiven gegenüber. Hier beginnt, was in der
späteren Philosophie Subjekt und Objekt genannt wird, im
Bewußtsein zu entstehen.
Die mit der Vorherrschaft von Zeitstrecken im Bewußtsein
verbundene Furcht vor dem Ende des Lebens erzeugt die
Todesvorstellungen, gegen die Epikur seine Lehre
entwickelt hat. Die Todesangst ist übertragene Schmerzangst,
da das Todsein nicht an sich selbst erfahrbar ist, Schmerzen
sehr wohl. Epikur sagt: wo der Tod sei, wäre der Tote nicht
mehr im Leben, und könne den Tod also nicht erfahren, wo aber
der Tod noch nicht sei, würde man noch leben.
Dennoch ist das Wissen um den Tod kein Nebenprodukt der
Entstehung des objektiven Bewußtsein sondern offensichtlich
durch evolutionäre Prozesse begünstigt worden und nützlich.
Sie ist eine Art Sperrriegel gegen Leichtfertigkeit und
Gleichgültigkeit gegenüber dem Körper, der im objektivierten
Bewußtsein zum bloßen Objekt wird und daher extrem
gefährdet ist. Man denke an den lebensgefährlichen Genuß
von Nikotin und anderen Drogen, Waghalsigkeit usw.
Todesvorstellungen gehen davon aus, daß man als Toter
noch alles beobachten, aber nichts mehr dagegen tun kann.
Es ist die Vorstellung einer grenzenlosen Ohnmacht, die daher
rührt, daß wir den toten Anderen sehen, wie er nichts mehr
tun kann.
Nirgendwo ist die Anwendung der falschen Perspektive
deutlicher als hier: Denn diese Gleichsetzung und
Identifizierung des Ichs mit einem Toten bedeutet, daß ein
Objekt aus objektiver Perspektive so gesehen wird,
als sei es eine subjektive Perspektive. Der Fehler ist
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offensichtlich, denn das Ich existiert nie als totes Objekt
für sich. Es kann also auch nicht die Rolle eines wehrlosen
Toten einnehmen. In der Todesfurcht setzt man das Subjekt
als Objekt. Da man sich selbst verobjektivieren kann
und sich in einer Art Selbstbespiegelung erfährt, wird
der Schritt in die objektive Perspektive nicht bemerkt.
Das Ich ist aber eine Selbsterfahrung innerhalb der
subjektiven Perspektive, Verobjektivierungen ändern
daran nichts. Objekte verbleiben nach ihrem Zerfall
als zerfallene Objekte beobachtbar für das Ich.
Das Ich ist hingegen nicht in der Lage sich als Objekt
nach seinem Zerfall zu betrachten.
Der Andere ist insofern grundsätzlich anders, als wir ihn
immer als Objekt, uns selbst immer als Subjekt erfahren.
Die Konsequenz aus den beiden Perspektiven ist, daß die
objektive Welt in die subjektive Perspektive hinein-
gezogen werden kann, sowie umgekehrt das Subjekt in die
Welt der objektiven Perspektive gestellt wird.
Dieser "Augenblick", der sich im "Ich" realisiert wird zum
"Urknall" der Entstehung des subjektiven Kosmos,
der die Objektivität im "Nachhinein" entwickelt.
Dieses Verfahren ist erkenntnistheoretisch nicht statt-
haft, es ist reine Antithese, die sämtliche Kategorien
erfaßt. Es stehen daher der äußerste Stand objektiver
Theorien und die "subjektive Perspektive" der
"Welt als Augenblick und Idee" scheinbar unverbunden
nebeneinander. Ihre Synthese im lebenden "Ich" vermittelt
die Perspektiven und läßt sie dennoch wie in einem
erkenntnistheoretisch nicht "erlaubten" Gebilde neben-
einander stehen, obschon sie dazu neigen sich gegenseitig
zu neutralisieren. Dies ist das objektive Bild, das Bild
der "subjektiven Perspektive" zeigt den Kampf des
Einzelbewußtseins gegen das Allgemeine. Und obwohl
in Jedem auch das Andere enthalten ist, verbindet es sich
nicht nach Art von Legierungen sondern bleibt in
tätiger Auseinandersetzung um Vormacht und Freiheit.
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